En esta entrada sobre los aspectos filosóficos implícitos en el libro de Miguel de Cervantes Saavedra, El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha, analizamos de qué modo este autor no se limita a presentar simplemente la historia de un hidalgo que pierde la razón y confunde molinos con gigantes, sino que pone en juego algo mucho más inquietante: la posibilidad de que toda realidad esté atravesada por la interpretación.
Cervantes nació en Alcalá de Henares en 1547, en una España que todavía se percibía como potencia imperial, aunque ya comenzaban a insinuarse tensiones que marcarían su declive. Su vida está atravesada por el desajuste constante entre expectativa y realidad. Participó como soldado en la batalla de Lepanto,
donde resultó herido de manera permanente en la mano izquierda. Poco después fue capturado por corsarios y pasó varios años cautivo en Argel, intentando fugarse en repetidas ocasiones. Esa experiencia de encierro, incertidumbre y dependencia instala una relación con el mundo en la que la voluntad choca una y
otra vez con límites concretos.
Ya de regreso en España, no logra estabilizar su vida. Intenta insertarse en distintos trabajos administrativos, enfrenta problemas económicos persistentes e incluso pasa por la cárcel. No ocupa un lugar central en el campo literario de su tiempo y escribe desde una posición marginal, lejos del reconocimiento
inmediato. Esta distancia entre aspiración y realidad no se resuelve, se convierte en el núcleo desde el cual escribe. Por eso, en Don Quijote, la tensión entre ideal y mundo efectivo no funciona como simple recurso narrativo, sino como una experiencia que estructura toda la obra.
Vida de Cervantes https://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/vida-de-cervantes-0/html/ffd78420-82b1-11df-acc7-002185ce6064_1.html
El contexto histórico e intelectual
La obra surge en un contexto de crisis. La España del siglo XVII ya no es el imperio consolidado del siglo anterior. Hay un desgaste económico, político y cultural que impacta directamente en la forma en que se percibe el mundo. Al mismo tiempo, Europa atraviesa una transformación más amplia: se debilitan las
certezas heredadas y comienza a afirmarse una nueva centralidad del individuo. En ese escenario, los libros de caballería siguen circulando, pero ya no encajan con la experiencia concreta. Se abre entonces una distancia entre las narraciones fantásticas y la realidad efectiva.
Cervantes conocía de primera mano la tradición de los libros de caballería que parodia en Don Quijote, en especial obras como Amadís de Gaula, Palmerín de Oliva y Tirant lo Blanc. Estos textos, muy difundidos en la España de los siglos XV y XVI, presentaban héroes ideales, hazañas extraordinarias y mundos regidos por códigos caballerescos rígidos, donde la aventura y el honor estructuraban el sentido de la acción. La originalidad de Miguel de Cervantes consiste en apropiarse de ese universo narrativo para someterlo a un giro crítico: conserva sus formas, pero las inserta en una realidad histórica concreta, atravesada por la decadencia social y la pérdida de esos ideales, generando así una distancia irónica que permite al lector reconocer tanto la potencia imaginativa de ese género como su inadecuación frente al mundo moderno.
El Quijote se instala exactamente en ese desajuste. Cervantes conoce bien esa fractura. Su vida está marcada por la inestabilidad: fue soldado, participó en Lepanto, quedó herido, pasó años cautivo y enfrentó
dificultades económicas persistentes. Esa experiencia de desajuste con el mundo no aparece como dato biográfico aislado, atraviesa toda su obra.
Primera Parte: La salida al mundo
La primera parte de Don Quijote se publica en 1605 bajo el título El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha. Su recepción es inmediata y masiva: se convierte en un éxito de ventas, se reedita varias veces en el mismo año y circula con rapidez por toda la península y más allá. Sin embargo, la intención de Cervantes no era escribir una obra de alcance filosófico, sino en principio una parodia de los libros de caballería que por entonces proliferaban y que él mismo consideraba nocivos. El resultado superó con creces ese propósito inicial.
La historia comienza con un hidalgo manchego de mediana edad llamado Alonso Quijano, cuya vida transcurre en la monotonía de una pequeña aldea. Sus bienes son escasos, su posición social es irrelevante y su existencia carece de toda aventura. El narrador dice al comenzar:
Sin embargo, Alonso Quijano posee una biblioteca repleta de libros de caballería, y su lectura compulsiva de esas obras acaba por desequilibrar su juicio. El narrador señala que de tanto leer y tan poco dormir, “se le seca el cerebro”. A partir de ese momento, Quijano decide que el mundo necesita caballeros andantes, que él puede y debe convertirse en uno, y que el tiempo de la caballería no ha terminado, sino que simplemente espera ser reanudado.
Adopta entonces el nombre de “Don Quijote de la Mancha”, recoge una armadura desvencijada que había pertenecido a sus antepasados, bautiza a su caballo como “Rocinante” y elige a una campesina del pueblo, Aldonza Lorenzo, como dama de sus pensamientos, a quien rebautiza como “Dulcinea del Toboso”. Estos actos de nombramiento son fundamentales: no son meras fantasías, son operaciones lingüísticas que reorganizan la realidad para Don Quijote.
En su primera salida, Don Quijote parte solo, sin escudero, convencido de que el mundo que ha leído en los libros aguarda materializado ante él. Llega a una venta que toma por un castillo, a los venteros por nobles y a las prostitutas que allí trabajan por damas cortesanas. Exige ser armado caballero con toda la formalidad correspondiente, y el ventero, entre la burla y la compasión, accede con paródica solemnidad. En ese primer episodio ya está planteada la tensión central de la obra: la realidad que Don Quijote ve no coincide con la que los demás perciben, pero su sistema interpretativo es tan coherente y firme que obliga a
quienes lo rodean a entrar en su juego o a confrontarlo directamente.
En esta primera salida interviene también en una disputa entre un labrador y su criado, convencido de que está ejerciendo justicia. Pero su intervención empeora la situación del criado, que recibe una paliza en cuanto Don Quijote se aleja. El episodio establece otro motivo recurrente de la obra: las intervenciones del caballero, motivadas por ideales genuinos, producen consecuencias opuestas a las deseadas. La brecha entre intención y resultado no es accidental, es estructural.
Regresado al pueblo por la fuerza, Don Quijote persuade a un vecino, Sancho Panza, para que lo acompañe como escudero en su segunda salida. Sancho es analfabeto, pragmático, corpulento y está motivado principalmente por la promesa de que Don Quijote lo hará gobernador de una ínsula. La pareja que conforman articula uno de los grandes dispositivos narrativos y filosóficos de la obra: la tensión entre el idealismo y el pragmatismo, entre la visión que impone sentido al mundo y la que lo acepta tal como se presenta.
La segunda salida da lugar al episodio más célebre de la obra y quizás de toda la literatura occidental: el ataque a los molinos de viento. Don Quijote los identifica como gigantes, Sancho le advierte que son molinos, y Don Quijote replica que su adversario, el mago Frestón, los ha transformado para arrebatarle la gloria de vencerlos. Cuando el lance termina con Don Quijote derribado y la lanza destrozada, el esquema se cierra: la derrota también es reinterpretada dentro del sistema caballeresco, que tiene recursos para explicar cualquier fracaso sin cuestionarse a sí mismo.
Uno de los episodios de mayor densidad narrativa y psicológica de la primera parte transcurre en Sierra Morena. Don Quijote decide hacer “penitencia de amor” en imitación del Amadís de Gaula, lamentándose por Dulcinea aunque no tenga ningún motivo concreto para el lamento. La parodia es evidente: Don Quijote
imita el gesto externo de la penitencia caballeresca sin que exista ningún contenido emocional real que lo justifique.
El ideal se ha vuelto pura actuación, pura cita de un modelo textual. Mientras tanto, Sancho marcha al Toboso con una carta para Dulcinea. El episodio revela una de las fisuras más importantes de la obra: Don Quijote no conoce a Dulcinea, nunca la ha visto, la ha inventado a partir de una mujer real, Aldonza Lorenzo, a quien no frecuenta y que ni siquiera sabe que existe como objeto de esa devoción. Dulcinea es una construcción puramente lingüística, y esa construcción es la que sostiene todo el edificio caballeresco de Don Quijote.
La primera parte contiene también una serie de relatos intercalados que amplían notablemente el horizonte temático de la obra. La historia de Cardenio y Luscinda, la del Curioso impertinente, la del cautivo y Zoraida, la de Dorotea que finge ser la princesa Micomicona para manipular a Don Quijote: todas estas historias introducen variaciones sobre los mismos temas centrales -la identidad, el deseo, el engaño, la relación entre apariencia y realidad– desde perspectivas distintas a la del protagonista. Con esto, Cervantes amplía el alcance de la obra más allá de la parodia caballeresca y la convierte en un espacio de reflexión sobre
la experiencia humana en su conjunto.
Antes de la segunda salida, el cura y el barbero del pueblo -figuras de la autoridad local y moral- realizan un escrutinio de la biblioteca de Alonso Quijano y deciden quemar los libros de caballería que consideran responsables de su locura. El episodio es una parodia del Index librorum prohibitorum, el índice de libros prohibidos de la Inquisición, y al mismo tiempo una reflexión sobre el poder de los textos para configurar la percepción del mundo. Los libros no son inocentes, parecen decir el cura y el barbero. Pero Cervantes los muestra en su propio acto de censura como personajes que tampoco comprenden del todo lo que hacen.
La primera parte concluye con Don Quijote encerrado en una jaula de madera, convencido de que está encantado por sus enemigos, y transportado de regreso a su aldea por el cura y el barbero, que han urdido este artificio para devolverlo a casa. La imagen es extraordinariamente densa: el caballero que ha querido
imponer su visión al mundo termina enjaulado, llevado como un animal, pero absolutamente convencido de que su encierro se debe a fuerzas sobrenaturales que reconocen su poder. La derrota se integra sin ruptura en el sistema del ideal, y todavía no hay desengaño…
Antología crítica sobre el Quijote https://cvc.cervantes.es/literatura/quijote_antologia/introduccion.htm
Segunda Parte: La conciencia de sí mismo
La segunda parte, publicada diez años después, en 1615, un año antes de la muerte de Cervantes, introduce un giro decisivo respecto de la primera. La diferencia excede el tono o la estructura y alcanza un plano propiamente filosófico: Don Quijote ya no se lanza al mundo desde la pura ilusión, sino que actúa sabiendo que es objeto de lectura, que sus aventuras han sido narradas y que circula como personaje reconocido. Esta autoconciencia desestabiliza la frontera entre ficción y realidad y convierte a Don Quijote de la Mancha en una reflexión sobre su propia condición, donde la narración deja de ser solo relato para volverse problema.
Esto genera una situación paradójica y filosóficamente perturbadora: los personajes pueden leer sobre sí
mismos, comentar las inexactitudes del narrador, corregir lo que consideran falso y ajustar su conducta en función de lo que saben que se espera de ellos. La identidad ya no es solo vivida, sino también leída, discutida y performada.
La situación se complica aún más cuando en 1614, mientras Cervantes escribía su segunda parte, un tal Alonso Fernández de Avellaneda publicó una continuación apócrifa del Quijote. Cervantes incorpora ese hecho directamente en la trama: sus personajes descubren la existencia del libro falso, lo repudian, discuten sus errores y toman decisiones narrativas concretas para diferenciarse de los personajes de Avellaneda. La ficción se alimenta de la realidad editorial, y la realidad editorial queda absorbida por la ficción.
El episodio más extenso y más inquietante de la segunda parte es la estadía de Don Quijote y Sancho en el palacio de unos duques que han leído el libro de 1605. Los duques organizan para ellos una serie de burlas elaboradas y crueles que imitan la estructura de las aventuras caballerescas, convirtiendo a Don Quijote en
actor de un teatro que él mismo no controla. Sancho recibe el prometido gobierno de la ínsula Barataria -una aldea que los duques presentan como ínsula-, y ejerce ese gobierno con una sensatez que sorprende a todos.
Los episodios en el palacio ducal son moralmente ambiguos. Los duques se divierten a expensas de Don Quijote y Sancho, pero en el proceso quedan retratados como figuras vacuas, capaces solo de consumir el espectáculo de la locura ajena. Don Quijote, en cambio, muestra en varios momentos una lucidez moral que contrasta con la frivolidad de sus anfitriones. La pregunta sobre quién está más loco -el caballero que cree en sus fantasías o los nobles que las simulan por entretenimiento- se vuelve genuinamente abierta.
El gobierno de Sancho en Barataria constituye uno de los momentos más destacados de toda la obra. El hombre simple y analfabeto que ha seguido a Don Quijote por codicia resulta ser un gobernante justo, sabio y sensato. Sus sentencias son ecuánimes, su comprensión del sufrimiento concreto de la gente es directa y eficaz. No gobierna con principios abstractos sino con sentido común y empatía. El episodio desarrolla hasta sus últimas consecuencias la lógica del personaje de Sancho, mostrando que la sabiduría práctica tiene una validez que los ideales abstractos no pueden reemplazar.
En la segunda parte, Sancho realiza una operación de enorme consecuencia: convencido de que no puede cumplir con el encargo de haber ido a ver a Dulcinea, le dice a Don Quijote que la encontró transformada en una aldeana tosca por obra de un encantamiento. Don Quijote acepta esta explicación porque encaja perfectamente en su sistema: sus enemigos encantadores han transformado a su amada para que él no pueda reconocerla. El resultado es que ahora Don Quijote es víctima de un engaño fabricado por su propio escudero, pero el engaño funciona porque reproduce exactamente la lógica que Don Quijote ha impuesto al
mundo.
La inversión es notable: en la primera parte, Don Quijote ve gigantes donde otros ven molinos y el lector está del lado de la “realidad compartida”. En la segunda, Sancho inventa una “realidad falsa” y Don Quijote la acepta, pero el lector sabe que esta vez la ilusión ha sido fabricada por el lado pragmático, por el escudero que supuestamente representa la realidad. La frontera entre quien construye ficciones y quien las padece se vuelve irreconocible.
Luego Don Quijote desciende a la Cueva de Montesinos y emerge con el relato de haber vivido tres días en un encantado palacio subterráneo donde conoció a héroes de los libros de caballería. Sancho y el humanista que los acompaña no le creen. El propio narrador duda, y lo más inquietante de todo es que Don Quijote mismo, al final, tampoco está completamente seguro de si lo que vivió fue real o fue un sueño. Es uno de los pocos momentos en que el sistema interpretativo de Don Quijote vacila desde adentro. La certeza que lo ha sostenido durante toda la obra se fisura, apenas, pero visiblemente.
La segunda parte culmina con la derrota de Don Quijote a manos del “Caballero de la Blanca Luna”, que en realidad es Sansón Carrasco, un bachiller del pueblo que ha decidido vencer a Don Quijote en su propio terreno caballeresco para obligarlo a regresar a casa. Carrasco representa una forma de razón instrumental que usa la lógica del otro para destruirla desde adentro. Vence a Don Quijote en duelo singular y le impone la condición de abandonar las armas y retirarse durante un año.
La derrota tiene un efecto que ninguna otra derrota anterior había tenido: Don Quijote la acepta sin reinterpretar. No hay encantadores que expliquen la pérdida, y el sistema caballeresco absorbe la derrota como parte de sus propias reglas, pero esta vez la herida es más honda. El regreso al hogar es una retirada real. De regreso en su aldea, Don Quijote enferma y, en sus últimos días, recupera el juicio.
Alonso Quijano, el hombre que una vez fue, reaparece. Reniega de los libros de caballería, reconoce su locura pasada y muere como lo que siempre fue: un hidalgo manchego sin particularidades extraordinarias. El final es al mismotiempo un desengaño y una tragedia. Lo que se pierde con Don Quijote no es solo la locura, sino la posibilidad de darle un sentido heroico al mundo. Alonso Quijano muere cuerdo y, de algún modo, más pobre que Don Quijote.
Antes de morir en 1616, el mismo año que William Shakespeare, Miguel de Cervantes escribe el prólogo de Los trabajos de Persiles y Sigismunda, su última obra. Allí cuenta cómo un estudiante, al reconocerlo en el camino, exclama: “¡Oh, es el manco sano, el famoso todo!”, donde “todo” funciona como un intensificador que lo presenta como enteramente famoso. Cervantes recoge el elogio con una ironía serena, dejando ver en esa exageración la distancia entre la imagen pública y su realidad. Incluso en ese gesto final persiste la tensión que recorre toda su obra: la distancia entre el ideal y la realidad.
Las grandes tensiones filosóficas de la obra
Ya abordamos brevemente el argumento de la obra. Alonso Quijano, un hidalgo, se sumerge en la lectura de libros de caballería hasta el punto de reorganizar su percepción del mundo. Decide convertirse en caballero andante, adopta el nombre de Don Quijote y sale acompañado por Sancho Panza. A partir de ese momento, la realidad deja de ser algo dado y pasa a ser algo interpretado. Don Quijote no ve lo que hay; ve lo que cree que debe haber. Los molinos se vuelven gigantes, las ventas se transforman en castillos, y las situaciones más ordinarias adquieren un sentido heroico. No se trata de un error puntual, sino de un sistema de interpretación completo.
Sancho Panza, en cambio, mantiene una relación más inmediata con el mundo. Su perspectiva es pragmática, ligada a la experiencia y a las necesidades concretas. Sin embargo, esa oposición no se mantiene intacta: a lo largo de la obra, Sancho comienza a ser afectado por la lógica de Don Quijote, mientras que el propio Quijote, en ciertos momentos, deja entrever fisuras en su sistema. La consecuencia es que la frontera entre locura y razón se vuelveinestable. Don Quijote no es simplemente irracional. Su conducta escoherente dentro del marco que ha adoptado. Esto obliga a reconsiderar qué se entiende por razón y hasta qué punto depende del sistema en el que se inscribe.
En este punto aparece otro problema decisivo: el lenguaje. En la obra, el lenguaje no cumple una función meramente descriptiva. No se limita a “reflejar” la realidad, sino que la organiza, la transforma y, en cierto sentido, la produce. Cuando Don Quijote nombra una venta como castillo, no está solo “equivocándose”. Está imponiendo un sentido que reconfigura la situación. Esto permite pensar que la realidad no es completamente independiente del lenguaje, sino que está mediada por él. Lo que se nombra adquiere una forma determinada, y esa forma influye en la manera en que se experimenta.
Algo similar ocurre con la identidad. Alonso Quijano deja de ser quien era cuando se nombra Don Quijote. Ese cambio no es superficial; a partir del nuevo nombre, se reorganiza su conducta, sus valores y su modo de relacionarse con el mundo. La identidad aparece entonces como algo que se construye, en gran medida, a
través de relatos. De este modo, el Quijote no es un tratado filosófico ni Cervantes fue un filósofo académico. Sin embargo, su obra es un punto de convergencia extraordinario de corrientes intelectuales que recorrían la Europa de su tiempo, y en su entramado narrativo pueden rastrearse con claridad varias tradiciones del pensamiento que le dan su profundidad y su alcance.
El escepticismo renacentista: Erasmo y Montaigne
La influencia más directamente detectable es la del erasmismo. Erasmo de Rotterdam, cuyas obras circularon ampliamente en España antes de ser perseguidas por la Inquisición, había planteado una crítica sistemática a las instituciones y a las formas de conocimiento establecidas. Su Elogio de la locura -publicado en 1511- propone que la locura puede contener más verdad que la sabiduría oficial, y que el mundo está gobernado por una serie de ilusiones colectivas que los cuerdos sostienen sin cuestionarlas. La resonancia con el Quijote es evidente: la locura de Don Quijote, leída desde Erasmo, no es simplemente error, sino una forma de exposición de la arbitrariedad de lo que se llama “razón”.
Montaigne, por su parte, había codificado en sus Ensayos una forma de escepticismo moderno centrado en la variabilidad de la percepción humana. Su pregunta fundamental -¿Qué sé yo?- postula que el conocimiento está siempre mediado por la experiencia particular de cada sujeto, que los juicios son en gran medida relativos a su punto de vista y que la certeza absoluta es ilusoria. Don Quijote es, entre otras cosas, una dramatización narrativa de ese escepticismo: muestra cómo dos personas pueden mirar el mismo objeto y ver cosas radicalmente distintas, y cómo ninguno de los dos sistemas de percepción tiene acceso privilegiado a una “verdad objetiva”.
El neoplatonismo y la cuestión del ideal
La figura de Dulcinea y la relación de Don Quijote con el ideal encarna también una tensión con el neoplatonismo que dominaba la filosofía del amor en el Renacimiento. Para el neoplatonismo, heredado de Platón a través de Ficino y Pico della Mirandola, el amor verdadero es una ascensión hacia la belleza ideal, y la amada concreta es apenas un reflejo imperfecto de una forma perfecta que habita en el mundo de las ideas.
Don Quijote lleva esta lógica hasta el absurdo: Dulcinea no existe como persona real, es puro ideal, pura forma platónica sin ningún sustento empírico. Y precisamente por eso es perfecta: jamás puede
defraudar, porque jamás está presente. Cervantes muestra así la trampa del idealismo: un ideal sin ninguna anclaje en la realidad no puede ser verificado ni falsificado. Es invulnerable a la experiencia. Y esa invulnerabilidad no es su fortaleza, sino su límite más profundo.
El estoicismo y la dignidad frente a la adversidad
Hay en Don Quijote una dimensión estoica que merece atención. El estoicismo, recuperado en el Renacimiento a través de Séneca, Epicteto y Marco Aurelio, postula que la dignidad humana reside en la capacidad de mantener la coherencia interior frente a las adversidades externas. Don Quijote es derrotado una y otra vez, golpeado, humillado, enjaulado, escarnecido. Y sin embargo nunca pierde su convicción. Esa persistencia puede leerse como locura, pero también como una forma extrema de la virtud estoica: la voluntad que no se doblega ante el mundo.
Cervantes, que vivió sus propias derrotas con estoica ecuanimidad -la herida de Lepanto, el cautiverio en Argel, las dificultades económicas persistentes-, conocía bien esa actitud desde adentro. En Don Quijote la lleva al límite de su posibilidad, mostrando tanto su grandeza como su tragedia.
El humanismo y la dignidad del individuo
El humanismo renacentista, desde Pico della Mirandola hasta Luis Vives, había colocado al individuo en el centro de la reflexión filosófica. La famosa afirmación de Pico de que el hombre es el único ser que puede elegir lo que quiere ser -que su naturaleza no está fijada sino que él mismo la construye- resuena
directamente en el gesto de Alonso Quijano de reinventarse como Don Quijote. La identidad no es algo dado, sino algo elegido y construido. Cervantes acepta este postulado humanista pero lo somete a una prueba cruel: muestra que la construcción de identidad es posible, pero también que puede disociarse completamente de la realidad compartida hasta volverse una fuente de sufrimiento propio y ajeno.
El perspectivismo: anticipación de Leibniz y Ortega
Uno de los aportes filosóficos más originales del Quijote es lo que el filósofo español José Ortega y Gasset llamó perspectivismo. Ortega sostiene que el Quijote anticipa una de las ideas centrales de la filosofía moderna: que no existe un punto de vista absoluto y neutral desde el cual contemplar la realidad, sino que toda percepción es siempre percepción desde algún lugar, desde alguna posición.
Esta idea anticipa desarrollos filosóficos que solo serán explícitamente formulados mucho más tarde. Leibniz postulará que el mundo es una suma de perspectivas individuales irreductibles. Kant establecerá que el sujeto no recibe pasivamente los datos de la experiencia sino que los organiza activamente a
través de sus propias categorías. Nietzsche afirmará que no hay hechos, solo interpretaciones. Y el siglo XX, con la fenomenología de Husserl y Heidegger, con el giro lingüístico de Wittgenstein, con la hermenéutica de Gadamer, no hará sino desarrollar con mayor sistematicidad lo que Cervantes ya había dramatizado narrativamente en la figura de Don Quijote mirando un molino.
La hermenéutica y la mediación del lenguaje
Finalmente, el problema que el Quijote plantea sobre el lenguaje y la interpretación anticipa lo que en el siglo XX se conocerá como el giro hermenéutico. Para Cervantes, como para Gadamer siglos más tarde, comprender no es acceder a una realidad desnuda, sino interpretar desde una tradición, desde un horizonte previo de sentido. Don Quijote no inventa su sistema de interpretación de la nada: lo hereda de los libros de caballería. El problema es que ese horizonte ya no corresponde al mundo en que vive. La hermenéutica contemporánea llamará a esto fusión de horizontes: el encuentro entre el horizonte del intérprete y el horizonte del objeto interpretado. En Don Quijote esa fusión fracasa, o más exactamente, solo se produce en una dirección: el horizonte del caballero andante se impone al mundo, pero el mundo no lo acepta. La resistencia de lo real ante la interpretación es el motor de toda la obra.
Conclusión
En un mundo atravesado por discursos, relatos y representaciones, la pregun que emerge con fuerza es hasta qué punto vivimos en la realidad o en interpretaciones de la realidad. El Quijote no responde de manera definitiva, pero obliga a formular esa pregunta con una claridad difícil de eludir. Cervantes no escribe simplemente una parodia de los libros de caballería. Produce una obra que desestabiliza la idea misma de realidad. Entre el lenguaje y el mundo, entre el ideal y la experiencia, entre la razón y la locura, queda abierta una tensión que sigue operando.
Las tradiciones filosóficas que confluyen en su pensamiento -el escepticismo erasmista y montaigniano, el neoplatonismo llevado al límite, la ética estoica, el humanismo de la libertad individual, el perspectivismo que anticipa la modernidad- no aparecen como doctrinas aplicadas, sino como experiencias intelectuales asimiladas y transformadas por un escritor que las pone en escena narrativamente. El resultado es una obra que no ilustra ninguna filosofía, sino que piensa filosóficamente desde la forma misma del relato. Y es precisamente en esa tensión donde el Quijote conserva toda su fuerza filosófica.
Referencias
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Cervantes, M. de, El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha (Parte II)https://drive.google.com/file/d/179NaZIHa9lXp4em_Vlnwwi3x8b2YfpED/view?usp=sharing
Cervantes, M. de, El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha (Edición digital Parte I y II) https://drive.google.com/file/d/1xBA5B7-DrzF0r3LOR0c582PDfz2EBNuF/view?usp=sharing
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