El “Mito de Eros” en El Banquete de Platón

En esta entrada sobre el “mito de Eros”, en El Banquete (Sympósion) de Platón, recorremos los momentos centrales de esta gran obra del filósofo griego, en la que se destaca la célebre narración del mito sobre el Amor. El Banquete ha sido calificado por la gran mayoría de sus estudiosos como la obra maestra de Platón, siendo considerado también el diálogo platónico más ameno y el más identificado con el espíritu de su tiempo.

Platón: vida y obra https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Autor:Plat%C3%B3n

Este dialogo consiste en un relato puesto en boca de Apolodoro, quien, a su vez, remite a lo que le habría contado un testigo ocular del suceso que tendrá lugar aquí, es decir, Aristodemo. Se alude a una velada en casa de Agatón, a raíz de que éste gana el primer premio en un muy conocido concurso de tragedias que se había instaurado en Atenas.  El evento suele establecerse como ocurrido en el año 416 a. C., aunque la conversación de Apolodoro con sus amigos se daría unos años después, en el 400 a. C, y, a su vez, el diálogo fue escrito por Platón entre los años 384-379 a. C., como rememorando ese pasado.

El Banquete puede considerarse también como una continuación del Protágoras, dado que todos los grandes oradores del diálogo (a excepción de Aristófanes) están presentes como personajes silenciosos en él. Se trata de Fedro, Pausanias, Erixímaco, el renombrado Aristófanes, Agatón, el propio Sócrates, y, finalmente, hará su entrada y su alegato el estadista y militar Alcibíades.

La originalidad del Banquete se pone de manifiesto en que no se trata de un diálogo en sentido usual, con el típico método socrático de preguntas y respuestas (éste sólo tiene una fugaz aparición en la refutación de Sócrates a Agatón), sino que consiste en un gran intercambio de discursos sobre un tema determinado: “el Amor”, si Eros es un dios, y qué papel que juega en la vida humana. En consecuencia, se trata de un duelo de argumentaciones, un certamen de palabras, en el que los discursos y contradiscursos representan opiniones contrarias o complementarias que van perfilando y matizando el tema en cuestión. Pero, por encima de todo, el Banquete nos presenta el primer tratamiento extenso de la doctrina Platón  en relación con este poder unitivo y vinculante.

El Banquete

Al comienzo del relato de esa noche, dice uno de los invitados, Erixímaco, que es Fedro quien le había estado diciendo una y otra vez con indignación:

Fedro

En primer lugar, entonces, toma la palabra Fedro, un joven proclive a cultivar la amistad de los médicos y a seguir dócilmente sus consejos.  En su discurso da muestras de una erudición y formación libresca que queda a la vista en las citas que hace de Homero, Hesíodo, Acusilao y Parménides, así como su crítica a Esquilo. En realidad, su relato, como los que le siguen, revela la maestría de Platón en la imitación y la parodia literarias de los tipos espirituales representados y de sus correspondientes estilos.

Fedro cita abundantemente, al modo de los sofistas, las sentencias de los poetas antiguos y da una genealogía mítica de Eros como el más antiguo de todos los dioses, apoyándose para ello en la autoridad de Hesíodo y de otras fuentes teogónicas. Así, para él, se trata de una gran divinidad, una fuerza primordial que impulsa a los seres humanos y también a los dioses a realizar importantes gestas y acciones nobles. Dice Fedro entonces que el amor produce:

En suma, Fedro sostiene que el amor puede inspirar a las personas a superar obstáculos y alcanzar logros extraordinarios. Y, a su vez, aquellos que son amados por otros se sienten motivados a ganar la admiración y el respeto de éstos, a la vez que remarca la necesidad de los enamorados permanecer unidos eternamente, incluso después de la muerte.

Pausanias

En segundo lugar toma la palabra Pausanias, quien intenta completar la intervención de Fedro  expresando que Eros no es un dios unitario, de la misma manera que hay dos Afroditas, la “celeste” (Urania) y la “popular” (Pandemo). Sostiene, por tanto, que la Afrodita popular, que representa un tipo de amor como impulsado principalmente por el deseo físico y la gratificación personal, es egoísta y busca simplemente la satisfacción efímera de los placeres carnales.

Pero  luego está la Afrodita celeste, que representa un amor sagrado, celestial, visto como más noble y virtuoso. Se basa en una conexión más profunda entre las almas y se preocupa por el bienestar y la virtud del amado. Pausanias argumenta que el “amor común” debe ser regulado y controlado por la ley para evitar el abuso y la explotación. En cambio, se muestra como un ardiente defensor de la pederastia, aunque guardando los modales y con gran habilidad en el manejo de los términos. Así, expresándose de forma que hoy podría resultarnos polémica en diversos sentidos, pero que responde a la sensibilidad de la Grecia clásica más aristocrática, afirma Pausanias:

Y continúa:

Según el orden de la ubicación, aquí le hubiera tocado hablar a Aristófanes pero, introduciendo un momento de comedia, Platón propone una situación en la que el comediógrafo tiene un ataque de hipo, por lo que le pide consejo al médico Erixímaco para quitárselo, a la vez que le pide que y mientras se le pasa tome él la palabra.

Erixímaco

Continúa, entonces, con el uso de la palabra Erixímaco, un médico cuya prudencia se pone de manifiesto en su consejo de beber moderadamente, no perdiendo nunca ocasión de manifestar con cierta pedantería sus conocimientos médicos, especialmente en relación con la borrachera y con el hipo. No obstante, tiene un papel importante en el diálogo ya que, entre o tras cosas, es el causante directo del debate sobre Eros, y en todo momento se muestra como el moderador de la reunión.

Erixímaco da, así, su posición sobre Eros abordando el tema del amor desde una perspectiva médica y cósmica, enfatizando la noción de  equilibrio y armonía. Su enfoque en el amor se distingue por su intento de integrar la medicina y la filosofía, buscando una comprensión global de éste en todas sus manifestaciones.

Comienza, entonces, explicando que no se trata solo de un fenómeno humano, sino que también se manifiesta en la naturaleza y en el universo. Es una fuerza universal que influye en todas las cosas, desde las plantas hasta los seres humanos y los dioses. Como médico, Erixímaco sostiene que el Eros debe ser entendido como un equilibrio entre opuestos: lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, lo saludable y lo enfermizo, buscando un balance en todas las cosas. Erixímaco argumenta también que Eros puede ser visto como un proceso curativo. Cuando el amor está desequilibrado o mal dirigido, puede llevar a la enfermedad y al sufrimiento. La tarea del médico es, entonces, ayudar a restaurar el equilibrio y la salud en el amor. Dice:

Aristófanes y el “Mito del andrógino” 

Cuando ya se le había pasado el hipo, Aristófanes pudo presentar su llamativo discurso. Ha sorprendido su presencia en este banquete teniendo en cuenta la dura descripción que había hecho de Sócrates en su famosa obra Las Nubes. De modo que se ha llegado a interpretar que Platón lo presenta aquí para que esté presente y oiga, de boca de Alcibíades – cuando éste presente su elogio al filósofo- la verdadera naturaleza de Sócrates tal como Platón considera que es en realidad.

Así, Aristófanes es el encargado de presentar el hoy célebre “mito del andrógino”. Se trata de una narrativa de tono mitológico que explora la naturaleza original de los seres humanos  y su búsqueda de completitud en el amor. No obstante, Aristófanes es un conocido comediógrafo ateniense, por lo que aún hoy hay discusiones acerca de si este relato Platón lo presenta de manera burlona, con humor e ironía, o lo adelanta aquí como una de las interpretaciones más profundas que pueden hacerse sobre la cuestión.

Lo cierto es que Aristófanes relata que, originalmente, había tres tipos de seres humanos: varón- varón, mujer-mujer y los andróginos, es decir, una combinación de varón y mujer. Todos ellos eran redondos, poseían dos caras, cuatro brazos y piernas, y eran extremadamente poderosos. Al ser tan poderosos, desafiaron a los dioses. En respuesta, Zeus los dividió en dos mitades, condenándolos a buscar su otra parte para completarse nuevamente. Desde entonces cada persona busca inconscientemente su otra mitad. Y este deseo de reunificación es lo que impulsa el amor y la atracción entre los seres humanos. Dice, entonces, para cerrar su relato:

De manera que Aristófanes enfoca el problema en toda su extensión, no sólo como el amor entre dos seres de distinto sexo, sino bajo todas las formas en que se presente. Se afirma también que, de entre las consecuencias que se derivan de este mito, está el hecho de que deja traslucir que los seres humanos buscan juntos no sólo la satisfacción de su impulso, sino siempre algo más, que no saben precisar y que probablemente nunca llegan a colmar, aspecto considerado como una de las ideas más importantes del diálogo y, para algunos, como lo más hondo que ha sido dicho por un escritor antiguo sobre la cuestión.

Tal vez esto se deba a que -como también ha sido señalado-, al aludir a lo que se ha perdido y, por tanto, se pretende volver a encontrar, el mito del andrógino está haciendo una velada anticipación al discurso de Sócrates, al referirse, aunque de modo difuso, a la “persecución del bien”, que es lo que en definitiva significa para Platón el verdadero amor humano.

En suma, el tema central aquí coincide no solo con el que se evidenciará en el discurso principal de El Banquete (que aparecerá en último lugar), sino también con el Fedro, tras la idea de que el amor hace desear mantener el objeto de amor por siempre, al igual que querrían los enamorados permanecer unidos eternamente, incluso después de la muerte.

El amor, por lo tanto, significa no sólo deseo y unión carnal, sino también afecto, intimidad, amistad, armonización y enlace de las almas, además del de los cuerpos, yendo más allá de lo inteligible. Por lo que en este mito de Aristófanes sobre el origen de los seres humanos prevalece el elemento afectivo, lo relativo a los sentimientos, sobre todo lo demás.

Agatón

Toca entonces el turno al anfitrión de la velada, el poeta Agatón, quien tendría poco más de treinta años cuando obtuvo su primera victoria teatral en 416 a. C. Perteneciente a una de las grandes familias atenienses, goza de una alta posición social y de gran popularidad, además de ser un hombre de excepcional belleza.

Agatón se propone, así, completar aspectos omitidos por los anteriores oradores, y por este motivo se centra fundamentalmente en la naturaleza misma del dios Eros, para pasar luego a describir sus dones a los hombres. Su discurso sobre el amor es, por tanto, esperado con gran expectativa debido a su reputación como un experto en la belleza y la poesía.

Agatón describe, entonces, al amor como un dios joven y hermoso, que se aleja de la vejez  y se une a la juventud. Lo presenta como una divinidad que no solo posee belleza física, sino que también es la fuente de toda belleza espiritual y moral. Para Agatón, el amor es la causa y el principio de todo lo bello en el mundo, un poderoso impulso que motiva a las personas a buscar la excelencia y la perfección en todas las cosas. Es una fuerza que eleva y ennoblece a aquellos que son inspirados por él, llevándolos hacia la virtud y la realización personal.

Se ha sugerido, incluso, que Agatón asigna a Eros rasgos esenciales que corresponden más a la persona digna de ser amada que a la que se halla arrebatada por el amor, y así, en su relato de Eros, parece estar presentando, con clara actitud narcisista, su propia imagen. Eros sería, de este modo, el más feliz, el más hermoso y el mejor de todos los dioses; es joven, fino y delicado, y sólo habita en lugares floridos y perfumados, además de poseer todas las virtudes: justicia, prudencia, valentía, sabiduría…

No obstante, Patón está dejando entrever que es éste un discurso bastante pobre de contenido para un poeta tan renombrado, aunque haya puesto sumo cuidado en el manejo de las palabras. Por lo que se ha sugerido que coloca intencionalmente este discurso como trasfondo inmediato para el de Sócrates, ubicando al refinado poeta como contraste con el filósofo, que le superará infinitamente tanto en la fuerza interior de su pasión como en la profundidad de su conocimiento del amor. Platón nos dice, finalmente, con ironía, que las palabras de Agatón fueron, sin embargo, acogidas con un estruendoso aplauso, posiblemente en señal de cortesía con el anfitrión… 

Sócrates 

Llega entonces el tan esperado momento en el que debe tomar la palabra Sócrates, quien manifiesta sentirse turbado por tener que hablar después de “tan bello discurso”. Pero además, afirma que él siempre pensó que, para hacer una genuina alabanza, se debe intentar primero hablar con la verdad. Por lo que, dirigiéndose al médico Erixímaco, le advierte que lo hará de esa manera, con el recurso a la verdad, un aspecto que parecen haber olvidado los anteriores comensales. 

De este modo, Sócrates comienza su alocución con una breve interrogación a Agatón, lo que le dará pie para formular el resto de su argumentación. Sócrates le objeta al joven que el amor tenga que ser necesariamente bello, así como ser un ser amado por todos, sino que él sugiere que al ser el amor tiene que ser visto como el amor de algo, es decir, como una figura relacional. Lleva entonces a Agatón a concederle que, así como un padre, para ser padre, tiene que ser padre de un hijo o una hija, el amor es amor de algo y no una cosa completa, acabada,el amor autosuficiente. Pero, entonces, dado que es amor de algo, lo desea, y por tanto no lo posee. Así, si Eros ama y desea la belleza y el bien eso claramente significa que Eros mismo no puede ser bello ni bueno.

Sócrates comienza, entonces, su propio relato diciendo algo que ha sorprendido también a la crítica posterior, esto es, que lo que va a contar él también lo ignoraba, pero que se lo habría presentado una figura femenina, la sacerdotisa Diotima de Mantinea, que habla muy bellamente también y con gran ingenio e inteligencia. 

La teoría del amor que se desarrolla en el diálogo Sócrates-Diotima representará, por tanto, la fase final de todas las intervenciones precedentes, matizando y complementando las tesis de los oradores anteriores. Ha sido notado que, mientras que éstos procedían algo confusamente, partiendo de los caracteres particulares de Eros para pasar luego a sus componentes esenciales, la conversación Sócrates-Diotima empieza con la definición de Eros y se dedica luego a estudiar sus efectos o manifestaciones en la vida humana.

Ella le hace ver, en principio, las fallas del argumento al modo de Agatón -que también Sócrates sostenía- llevándolo a admitir que el amor no es ni bello ni bueno. Pero esto no significa, según Diotima, que el amor tenga que ser necesariamente feo y malo, puede ser algo neutral, del mismo modo que lo que no es sabio no necesariamente tiene que ser algo completamente ignorante. La recta opinión, por ejemplo, es un saber intermedio. Porque aunque se trata de opinión verdadera, le faltan las razones para lograr justificarla…

Sócrates le recuerda entonces que, sin embargo, todo el mundo afirma que Eros es un gran dios… Pero, ¿y si no fuera un dios?, le responde ella, dado que no es ni dichoso ni bello y ellos lo son. Pero entonces, ¿el amor es mortal? pregunta Sócrates. No, dice ella, es algo entre lo mortal y lo inmortal, es un “demon”, es intérprete y mediador entre dioses y hombres. A lo que Sócrates pregunta a qué padres debe su nacimiento, y esto es lo que da el pie para que Diotima narre el “mito de Eros”.

El “mito de Eros” 

Precisa entonces:

Y agrega a continuación:

Sócrates y Diotima continúan, entonces, el diálogo, y éste le pregunta que función cumple, entonces, Eros para los hombres. A lo que ella responde preguntando: “Sócrates, el que ama las cosas bellas desea, ¿qué desea?”. “Que lleguen a ser suyas”, dice él. Y esto exige la siguiente pregunta: “¿qué será de aquel que haga suyas las cosas bellas?” 

Ante la turbación de Sócrates ella le propone imaginar un cambio y emplear la palabra “bueno” en lugar de “bello”. Así, “el que ama las cosas buenas desea, pero ¿qué desea?”. Y él responde: “Que lleguen a ser suyas”. “¿Y qué será de aquel que haga suya las cosas buenas?”, pregunta ella. Esto ya considera Sócrates que puede contestarlo más fácilmente: “que será feliz”, dice. Y ambos están de acuerdo en que esa voluntad y ese deseo, es común a todos. Y que no sólo se trata de poseerlo, sino también poseerlo siempre. 

De este modo concluyen que el amor es, en resumen, “el deseo de poseer siempre el bien”. Y entonces, sorprendiéndolo, Diotima le dice a Sócrates que esto está vinculado con una “procreación en la belleza”, tanto según el cuerpo como según el alma. Se trata del “amor de la generación y procreación en lo bello”. A lo que él pregunta: “¿por qué precisamente de la generación?”. Y ella responde que esto se debe a que “la generación es algo eterno e inmortal en la medida en que pueda existir en algo mortal”. 

Entonces Diotima le hace ver a Sócrates en qué terrible estado se encuentran todos los animales, los terrestres y los alados, cuando desean engendrar; le recuerda cómo todos ellos están enfermos y amorosamente dispuestos, en primer lugar, en relación a vincularse entre sí, pero luego en relación con el cuidado de la prole. Le señala cómo por ella están dispuestos a luchar, e incluso a morir, y cómo ellos mismos están consumidos por el hambre para alimentar a esa prole y así hacen todo lo demás. Es que ser inmortal en el aspecto corporal sólo se puede serlo de esta manera, dice ella, por medio de la procreación, porque siempre deja otro ser nuevo en lugar del viejo. “Por este procedimiento, Sócrates -sintetiza- , lo mortal participa de inmortalidad”. 

Y, a partir de aquí, Diotima hace un recorrido que luego sintetiza presentando la célebre escala del amor. Dice entonces:

Para cerrar, diciendo:

De este modo, la definición de Eros de labios de Diotima es la más cercana a los puntos de vista de Platón sobre la naturaleza del amor, cuyas tres notas más características son: que amor es todo deseo de cosas buenas y de felicidad, que amor es desear que lo bueno sea de uno para siempre y que amor es procreación en la belleza tanto corporal como espiritual. Pero, además, este deseo de inmortalidad del hombre, producto en el fondo de la naturaleza intermediaria de Eros, necesita de un aprendizaje que se traduce en una serie de etapas sucesivas que conducen a la contemplación de la “Belleza en sí”, realmente independiente de las bellezas particulares.

Más específicamente, entonces, todo eros espiritual es anhelo de eternizarse en una hazaña o en una obra amorosa de creación propia que perdure y siga viviendo en el recuerdo de los hombres. Todos los grandes poetas y artistas han sido procreadores de esta clase, y lo son también, de la forma más elevada posible, los creadores y modeladores de la comunidad, que si encuentran un “alma bella”, noble y bien conformada, la reciben con los brazos abiertos a fin de ofrecerle discursos sobre la areté, sobre la conformación que un hombre excelente debe tener, sobre lo que debe hacer y dejar de hacer: en otras palabras, intenta educarlo.

Homero, Hesíodo, Solón y Licurgo, son para Platón los representantes supremos de este eros en Grecia, dado que con sus obras han engendrado en los hombres mucha virtud. Platón considera, así, que hay una profunda vinculación entre la paideia que brota del eros y la areté.

Esta evolución comienza ya en la temprana juventud con la admiración de la belleza física de cada ser humano, que inspira a quien la ve y lo lleva a realizar “nobles discursos”. Pero entonces el verdadero discípulo del eros se da cuenta de que la belleza de un cuerpo es afín a la del otro, y esto le lleva a amar la belleza en todos y a ver en ellos una sola y única belleza, con lo cual se va atenuando la relación de dependencia con respecto a determinado individuo, hacia la captación del sentido de la Belleza en sí.

Pero, en definitiva, para Platón Eros representa la figura del filósofo que aspira al conocimiento, dado que reconoce que no sabe y siente la necesidad de conocer. El filósofo, ocupa, así, un lugar intermedio entre la sabiduría y la ignorancia, y por eso sólo él es apto para el verdadero conocimiento y se esfuerza sinceramente en adquirirla. Platón contrapone, entonces, la descripción de Agatón que ve al Amor como autosuficiente, bienaventurado y perfecto, con la figura del filósofo, entendido como lo eternamente anhelante, que jamás descansa, luchando sin cesar por su perfección y su felicidad eterna.

La llegada de Alcibíades

Sócrates estaba terminando su discurso justo cuando irrumpe en la casa Alcibíades. Al igual que Agatón, es un hombre rico, orgulloso de su rango y de su belleza, y amante de la popularidad. Alcibíades ingresa en la sala completamente ebrio, y secundado por otros compañeros de juerga, entre ellos una flautista, y con una corona de hiedra y cintas para coronar a Agatón por su victoria. Es entonces invitado a quedarse y al percatarse de la presencia de Sócrates entabla con este un corto diálogo y es animado a pronunciar también un discurso. Sin embargo Alcibíades declara que no hará un elogio a Eros sino solo a Sócrates, lo que éste acepta siempre que se trate de la verdad. De este modo, en su alocución Alcibíades se presenta lleno de franqueza en la relación de sus defectos y como un apasionado admirador de Sócrates.

Por lo tanto, Platón cierra la serie de los encomios elevados a Eros con un verdadero elogio a Sócrates, quien verdaderamente encarna el eros, al ser la filosofía misma. Su pasión pedagógica le impulsa hacia todos los jóvenes bellos y bien dotados, pero en el caso de Alcibíades, Platón da muestras de que es él quien aspira en vano al amor de Sócrates.

Al terminar el discurso de Alcibíades, Sócrates se disponía a iniciar un elogio a Agatón, cuando, de nuevo, irrumpe en la sala otro tropel de parrandistas que ocasiona un inmenso ruido. Se bebe sin control, algunos comensales se marchan y otros se duermen, entre ellos Aristodemo. Al abrir los ojos, éste observa que únicamente están despiertos Sócrates y los dos poetas, Aristófanes y Agatón, enfrascados en una conversación sobre la naturaleza de la comedia y de la tragedia. Sócrates sostiene que es labor del buen poeta componer tanto una como la otra, lo que sus interlocutores apenas siguen, dado que se encuentran ya muy cansados y se duermen. Sócrates, entonces, se levanta y, en compañía de Aristodemo, se marcha al Liceo para pasar el día como de costumbre, hasta que al atardecer – nos dice Platón- se retira a descansar a su casa.

El ideal de kalokagathía

Por todo lo visto, ha sido señalado que El Banquete de Platón hace una clara alusión al ideal de la kalokagathía. Este concepto central a la cultura griega está compuesto de dos adjetivos, kalòs, que significa  “bello” y agathós, que significa “bueno”, lo que constituye una expresión usada por los escritores clásicos para significar la fusión de la nobleza de aspecto y del bien moral como ideal de conducta personal. Platón lo llama aquí, “la más grande enseñanza”: lo bello y lo bueno son dos elemento integrados de una y la misma realidad, que el lenguaje de los griegos funde en una unidad aludiendo, así, a la suprema areté, y dando a entender que entre el cosmos moral y el cosmos físico existe una armonía absoluta.

Además, se ha destacado que en su teoría del eros Platón establece una profunda vinculación entre lo apolíneo de lo dionísiaco, al dar a entender que, sin el impulso y el entusiasmo inagotable de las fuerzas irracionales del hombre, es imposible alcanzar aquella transfiguración que sufre el espíritu al contemplar la idea de lo bello. Por todo esto, el propio Platón califica el discurso que pone en boca de Diotima como la cúspide del edificio que ha construido aquí; y, siguiendo la misma metáfora, es posible ver los relatos que lo preceden como “terrazas” que ascienden gradualmente hasta él. De este modo, la figura de Eros quedaría enfatizada con gran intensidad en los cinco primeros discursos, mientras que en el sexto, el de Sócrates, se destacan especialmente los conceptos de mayor transcendencia filosófica: la Verdad, y, en especial, la Belleza o el Bien en sí mismo.

En síntesis, como señala Jaeger en su Paideia:

Referencias

Guthrie, W.K.C. (1998). “Platón” en Historia de la filosofía griega. Madrid: Gredos.

Jaeger, W. (2001). “El simposio- Eros” en Paideia: Los ideales de la cultura griega. México: FCE.

Platón, (1988). El Banquete, en Diálogos. Madrid: Gredos.

Platón, El Banquete https://filosofiaenimagenes.com/wp-content/uploads/2024/07/El-Banquete.pdf

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Finley, M. Los griegos de la antigüedad https://filosofiaenimagenes.com/wp-content/uploads/2024/07/Finley-Los-griegos-de-la-antiguedad.pdf

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Lagos D. “El valor de la belleza sensible en Platón. Comentario al discurso de Diotima en El Banquete” https://filosofiaenimagenes.com/wp-content/uploads/2024/07/Lagos_David_tesis_maestria_2017.pdf

Soto Comené, P. “Lo político en la sabiduría del proceso al saber de Eros en El Banquete de Platón” https://filosofiaenimagenes.com/wp-content/uploads/2024/07/Soto-Comene.pdf

Mapa El Banquete y el “Mito de Eros” https://filosofiaenimagenes.com/wp-content/uploads/2024/07/Banquete-Mito-de-Eros.pdf